Comoquiera que sea, la dinámica de la vida social moderna parece haber discurrido por muy otros cauces que los prescritos, o soñados, por la ética kantiana. Y tanto la dogmática del derecho privado como la del derecho público desmentirán la construcción jurídica de Kant, según la cual la Política y el Derecho positivos se habrían de hallar subordinados a los imperativos morales del Derecho racional. Ahora bien, si por un lado los fundamentos morales del Derecho positivo no se dejaban ya configurar bajo la forma de la kantiana subordinación de este último al Derecho racional, lo cierto es que, por otro, tampoco era posible despacharlos o zafarse de ellos sin haber antes encontrado un sucedáneo del propio Derecho racional. Habermas cita el dictum del jurista alemán G. F. Puchta, quien, en el siglo pasado, aseguraba que la producción del Derecho no puede ser asunto en exclusiva del legislador político, dado que en ese caso el Estado no podría fundarse en el Derecho, esto es, no podría ser “Estado de Derecho" (...)
Es interesante tener en cuenta que a lo que aspira el disidente es que los demás lleguen a un consenso acorde con su disidencia. La situación final a la que se aspira es la del consenso. En este sentido, el disenso es una actitud transitoria enmarcada por dos consensos: el que se niega y el que se desea lograr. El disenso, a diferencia del consenso, no tiene aspiraciones de estabilidad. El disenso tiende a autoeliminarse creando las circunstancias en las que deja de ser necesario. Tiene, por ello, razón Frank cuando habla de la “inestabilidad básica” del disenso.
Sin embargo, de aquí no puede inferirse (como lo pone de manifiesto el caso b1) que el disenso constituya un remedio para “el” punto flaco de la teoría del consenso. Es obvio que consenso y disenso se diferencian por la nota de negación que este último contiene, pero lo importante no es la negación en sí sino lo que se niega. Para evitar caer en la situación anárquica en la que cada cual juega su juego y no acepta jugar el juego de los demás sólo en aras de una mayor diversidad, hay que determinar previamente cuáles son los juegos moralmente admisibles. Esta determinación no puede estar basada –como insiste con razón Muguerza- en argumentos proporcionados por una racionalidad puramente estratégica en el hecho mismo del consenso.
Es interesante tener en cuenta que a lo que aspira el disidente es que los demás lleguen a un consenso acorde con su disidencia. La situación final a la que se aspira es la del consenso. En este sentido, el disenso es una actitud transitoria enmarcada por dos consensos: el que se niega y el que se desea lograr. El disenso, a diferencia del consenso, no tiene aspiraciones de estabilidad. El disenso tiende a autoeliminarse creando las circunstancias en las que deja de ser necesario. Tiene, por ello, razón Frank cuando habla de la “inestabilidad básica” del disenso.
Sin embargo, de aquí no puede inferirse (como lo pone de manifiesto el caso b1) que el disenso constituya un remedio para “el” punto flaco de la teoría del consenso. Es obvio que consenso y disenso se diferencian por la nota de negación que este último contiene, pero lo importante no es la negación en sí sino lo que se niega. Para evitar caer en la situación anárquica en la que cada cual juega su juego y no acepta jugar el juego de los demás sólo en aras de una mayor diversidad, hay que determinar previamente cuáles son los juegos moralmente admisibles. Esta determinación no puede estar basada –como insiste con razón Muguerza- en argumentos proporcionados por una racionalidad puramente estratégica en el hecho mismo del consenso.
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Asegurar que cualquier derecho humano reivindicado o conquistado por un disidente quede abierto a su reivindicación o su disfrute por quienquiera que se halle en su misma o parecida situación en tanto que sujeto moral vendría a ser el cometido del que en otra parte he llamado principio de los vasos comunicantes, a cuyo cargo correría la nivelación de la estatura, la estatura moral, de los sujetos. Bajo la fórmula según la cual, moralmente hablando, “Nadie es menos que nadie” –para mí preferible a la de “Nadie es más que nadie”, que cabría repudiar como expresión de una actitud de resentimiento negadora de toda excelencia-, aquel principio, el principio de que “la subjetividad moral no admite grados”, pudiera ser erróneamente interpretado como un principio ontológico según el cual tan sólo nos es dado ser sujetos o no serlo. Pero evidentemente tal principio no es un registro de lo que hay, sino un principio normativo que nos dice que “los sujetos morales debieran hallarse todos a la par y reconocerse mutuamente como tales”, puesto que ningún sujeto podría cabalmente recabar para sí la condición de sujeto moral mientras otros no la posean.
MUGUERZA, Javier, Ética, disenso y derechos humanos. En conversación con Ernesto Garzón Valdés, Madrid, Argés, 1998, ISBN: 84-923190-2-X, 155 pp., págs.: 48-49
Asegurar que cualquier derecho humano reivindicado o conquistado por un disidente quede abierto a su reivindicación o su disfrute por quienquiera que se halle en su misma o parecida situación en tanto que sujeto moral vendría a ser el cometido del que en otra parte he llamado principio de los vasos comunicantes, a cuyo cargo correría la nivelación de la estatura, la estatura moral, de los sujetos. Bajo la fórmula según la cual, moralmente hablando, “Nadie es menos que nadie” –para mí preferible a la de “Nadie es más que nadie”, que cabría repudiar como expresión de una actitud de resentimiento negadora de toda excelencia-, aquel principio, el principio de que “la subjetividad moral no admite grados”, pudiera ser erróneamente interpretado como un principio ontológico según el cual tan sólo nos es dado ser sujetos o no serlo. Pero evidentemente tal principio no es un registro de lo que hay, sino un principio normativo que nos dice que “los sujetos morales debieran hallarse todos a la par y reconocerse mutuamente como tales”, puesto que ningún sujeto podría cabalmente recabar para sí la condición de sujeto moral mientras otros no la posean.
MUGUERZA, Javier, Ética, disenso y derechos humanos. En conversación con Ernesto Garzón Valdés, Madrid, Argés, 1998, ISBN: 84-923190-2-X, 155 pp., págs.: 48-49
Entrevista a Javier Muguerza - YouTube
www.youtube.com/watch?v=FWPWQmn_n8E
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El filósofo Javier Muguerza volvió a la Universidad de La Laguna. Y lo ha hecho de manos de la cátedra cultural ...
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UNIVERSIDAD INTERNACIONAL MENÉNDEZ PELAYO
El catedrático de Ética Javier Muguerza asegura que “los medios de comunicación han tratado la tragedia de Barajas con total respeto y dignidad”
Publicado
por
Gabinete de Comunicación
el Agosto 27, 2008
en Notas de Prensa
.
Santander, 27 de agosto de 2008.- El Catedrático emérito de Ética de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED), Javier Muguerza, ha asegurado hoy en Santander que “los medios de comunicación han tratado la tragedia de Barajas con total respeto y dignidad”, pero advirtió que “deben insistir en que se castigue la labor de estas compañías”.
En este sentido, añadió que “una catástrofe como la que acaba de ocurrir no puede pasar sin eco” ya que “sería una injusticia para las víctimas y para toda la sociedad española”. Además, resaltó que “es bueno que destape cómo compañías como Spanair y muchas otras juegan con la vida y la seguridad de pasajeros y trabajadores continuamente”.
Así lo señaló antes de participar en el Ciclo de Conferencias ‘Historia de la Universidad Internacional de Verano en Santander (1932-1936)’, organizado por la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP), donde resaltó la figura del filósofo español José Gaos, último secretario general en 1936 de esta institución académica.
“Gaos lo que menos esperaba era tener que cerrar la universidad con el rector Blas Cabrera al poco de estrenarse en el puesto”, manifestó el catedrático, quien consideró “una vergüenza” que a un español como Gaos, “que escribió miles de páginas y es muy reconocido en todo Latinoamérica, se le desconozca por completo en su tierra”
Asimismo, explicó que tras estallar la Guerra Civil española en julio de 1936 Gaos se vio obligado a sacar a sus estudiantes de Santander, ya que los sublevados habían alcanzado la ciudad, pero en un asalto al barco en el que huían por parte de una “turba de incontrolados” acabaron muriendo muchos alumnos. Suceso que “produjo en Gaos una profunda amargura de la que nunca pudo recuperarse”.
Muguerza señaló que el discípulo de José Ortega y Gasset “acabó siendo muy crítico con el pensamiento de su maestro” y que exiliado en México “hizo un enorme esfuerzo modernizador de la filosofía y la lengua española, traduciendo los libros de grandes autores como Heidegger o Max Scheler”.
Además, aseveró que gracias a hombres como Gaos “hoy en día la filosofía que se hace en España es sólo un capítulo de la que se hace en América” y, según el filósofo, “España es la provincia europea de Latinoamérica”.
El también catedrático de Filosofía Moral y Política de la Universidad Autónoma de Barcelona destacó que el problema del siglo XX fue que “tuvimos una razón arrogante, ensoberbecida y demasiado segura de sí misma que derivó en tragedias como Auschwitz, el Gulag e Hiroshima y Nagasaki”, así que actualmente, según Muguerza, “preferimos la inanidad de una época donde los valores han quedado finiquitados y donde reina el escepticismo”.
Por último, Muguerza comentó que “debemos volver a apostar por las utopías” bajo una crítica del presente. De hecho, explicó que “la utopía no supone cerrar la historia” sino que es “una herramienta que nos ayuda a caminar hacia delante aunque nunca lleguemos al final del túnel” y que “cada día tendremos que reconquistar lo que un día ganamos”.
El catedrático de Ética Javier Muguerza asegura que “los medios de comunicación han tratado la tragedia de Barajas con total respeto y dignidad”
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Gabinete de Comunicación
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En este sentido, añadió que “una catástrofe como la que acaba de ocurrir no puede pasar sin eco” ya que “sería una injusticia para las víctimas y para toda la sociedad española”. Además, resaltó que “es bueno que destape cómo compañías como Spanair y muchas otras juegan con la vida y la seguridad de pasajeros y trabajadores continuamente”.
Así lo señaló antes de participar en el Ciclo de Conferencias ‘Historia de la Universidad Internacional de Verano en Santander (1932-1936)’, organizado por la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP), donde resaltó la figura del filósofo español José Gaos, último secretario general en 1936 de esta institución académica.
“Gaos lo que menos esperaba era tener que cerrar la universidad con el rector Blas Cabrera al poco de estrenarse en el puesto”, manifestó el catedrático, quien consideró “una vergüenza” que a un español como Gaos, “que escribió miles de páginas y es muy reconocido en todo Latinoamérica, se le desconozca por completo en su tierra”
Asimismo, explicó que tras estallar la Guerra Civil española en julio de 1936 Gaos se vio obligado a sacar a sus estudiantes de Santander, ya que los sublevados habían alcanzado la ciudad, pero en un asalto al barco en el que huían por parte de una “turba de incontrolados” acabaron muriendo muchos alumnos. Suceso que “produjo en Gaos una profunda amargura de la que nunca pudo recuperarse”.
Muguerza señaló que el discípulo de José Ortega y Gasset “acabó siendo muy crítico con el pensamiento de su maestro” y que exiliado en México “hizo un enorme esfuerzo modernizador de la filosofía y la lengua española, traduciendo los libros de grandes autores como Heidegger o Max Scheler”.
Además, aseveró que gracias a hombres como Gaos “hoy en día la filosofía que se hace en España es sólo un capítulo de la que se hace en América” y, según el filósofo, “España es la provincia europea de Latinoamérica”.
El también catedrático de Filosofía Moral y Política de la Universidad Autónoma de Barcelona destacó que el problema del siglo XX fue que “tuvimos una razón arrogante, ensoberbecida y demasiado segura de sí misma que derivó en tragedias como Auschwitz, el Gulag e Hiroshima y Nagasaki”, así que actualmente, según Muguerza, “preferimos la inanidad de una época donde los valores han quedado finiquitados y donde reina el escepticismo”.
Por último, Muguerza comentó que “debemos volver a apostar por las utopías” bajo una crítica del presente. De hecho, explicó que “la utopía no supone cerrar la historia” sino que es “una herramienta que nos ayuda a caminar hacia delante aunque nunca lleguemos al final del túnel” y que “cada día tendremos que reconquistar lo que un día ganamos”.
Javier Muguerza - Congreso Filosofía Bajo Palabra -UAM 2012 ...
www.youtube.com/watch?v=8OYzJYMfRi4
19 de marzo 2013 - Subido por BajoPalabra2012
Javier MUGUERZA , ¿Descubrimiento, Invención y / o conquista?Tres Metáforas A propósito de los Derechos Humanos.
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JAVIER MUGUERZA
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